問：做一個像樣的法師，要具備哪幾種條件？

答：做一個像樣的法師，要具備以下五種條件：

第一，要能吃苦。才堪稱為一個比丘、一個法師的資格。這輩子如果你不能吃苦，就註定你這輩子修行一定會失敗。當然，修行要用智慧，這個是擺在後面要談的。一個出家眾，重點——他要能吃苦，要能過團體的生活。我們去三壇大戒受戒的時候，戒師都是這樣勉勵我們。

一個比丘，一個比丘尼，如果一個僧團住不下來，本身就不是一塊料子。因為，他喜歡放蕩自己的行為，不拘束。然後，人家講他幾句，他就「此處不留人，自有留人處」。每次都跟人家合不來，都說這個常住對不起我，他都沒有覺得自己個性很古怪。出去以後，就一直批評常住，批評自己的上人，也不曉得自己的身份叫做下人（因為他叫師父叫上人，他自己就是下人呐）。

所以，要在團體裡面，才能夠學得到東西。團體才有苦吃；團體才有約束力量；團體才有辦法救你的法身慧命。這是非常重要的。團體的力道大，你自己過失你看不到。團體有很多苦，但是，這個苦值得。

諸位法師，你們今天佛學院畢業以後，無論在哪個地方，一律要非常堅持男女不共住，也不要自己跑回家買一個精舍，又跟在家居士住在一起，又跟爸爸、媽媽住在一起。臺灣有這樣的例子：有一位比丘，出家以後，僧團住不下來，個性很奇怪，像精神病一樣的。講也講不聽，勸也勸不來，人家稍微呵斥幾句，就自己哭得很慘，好像受不了委屈一樣，什麼戲法都會出現。看起來像比丘，可是，哭起來又不像是比丘，又像是世俗人。後來沒辦法，他媽媽也很無奈，就自己買一棟公寓給兒子住。他姐姐看了不習慣，姐、弟就吵架；他妹妹說：「你是出家人，怎麼這樣子？」然後又和妹妹吵架；他的爸爸、媽媽給他氣死。這個就是不能吃苦啊。因為這個太多、太多的例子，三壇大戒以後，他自己覺得很行。

廣化律師有一個上校的徒弟，廣化律師跟他講：「你經教不通，心性不明，千萬不要住茅蓬。苦修是很好，但是不要單獨一個人。」可是他就是不聽，後來就去山上，自己一個人住茅蓬。軍人的意志力很強，拜佛、念佛……經過了十年，進了精神病院，發瘋了。你看，幹到了上校，三顆梅花的，那個很不容易的。堅定的意志，修行到最後，發神經了。為什麼？沒有人指導他。經教不通，心性不明，問題是很嚴重的。

一個出家人，你一定要在團體，而且，是善知識的旁邊。有個出家眾講：「請問慧律上人，善知識是必要的嗎？」我說：「你講錯了，善知識不是必要的，而是絕對必要！」解如目，行如足嘛！佛的教義、教理你都不懂，你怎麼自己去走路啊？

因此，出家眾要能吃苦，要過團體的生活，才能夠保護你的法身慧命。

第二，要能持戒。今天，我們不敢要求所有的法師，像弘一律師這麼的偉大，或者像六祖這種大徹大悟的聖人。最起碼，我們要做一個像樣的法師。

做法師，你要遵守一個原則：發菩提心的人，一定要遠離女色，這是第一重點。那麼，就比丘尼來講，發菩提心的人，當然就要遠離男色了，這是一定的道理。男女一定要切開來，分開來住，這是非常重要的！

今天，我們不敢說，持戒持得像弘一律師這樣子，最起碼，不要讓在家居士來批評我們（當然，在家居士也要自我檢討，我們不錯怪他們）。我們持戒，戒相要莊嚴。戒律一定要會歸到空性，才沒有爭論。要不然，四分律、五分律、十誦律、摩訶僧祇律，大乘、小乘講的戒律，它有一些差異。如果沒有會歸到清淨的自性，戒律就會變成爭論。

什麼是一個真正持戒的人呢？真正持戒的人——不敬持戒，不輕毀戒，心性一如，是名持戒。《大乘本生心地觀經》裡面講的：持、犯一如。就是說，你今天持戒持得很精嚴，不會著一個我相——我在持戒。真正持戒的人沒有能所：沒有能持戒的心，沒有所持戒的戒相，完全通達一如，是名持戒。

一個真正持戒的人，內心如如不動。他不會特別尊敬持戒的人，也不會輕視毀戒的人。不敬持戒，不輕毀戒，是名持戒。這個才是持心戒，真正持清淨戒的人。

如果看到持戒的人，就讚歎、隨喜，可是，看到一個毀戒的人，就瞧不起他、攻擊他，沒有給他任何懺悔的機會，這個不算是一個持戒的人。所以，不敬持戒，不輕毀戒，是名持戒。佛法一定要會歸心性，那麼，戒律也是要會歸心性。

諸位比丘、比丘尼，我的出家人的哲學就是：你出家人越是跟在家居士保持一個距離，在家居士就越尊敬你出家人；你出家人越接近在家居士，在家居士就越瞧不起你出家人。為什麼？因為你不是佛。你的身、口、意多多少少都會有缺陷。眾生不會看你的優點，會看你的缺陷。你做了九十九件是對的事情，但你絕對經不起做錯一件事情，乃至講一句錯的話，到最後，就有很不愉快的事情發生。因為，你不是聖人。所以，跟在家居士一定要保持一個距離，你的道業至少成功了一半。好的開始，是成功的一半。

哲學家講：「要成功，要決定成功，要靠實力，還有搭配心靈的協調，而不靠頭銜。」一個成功者，絕對不能靠頭銜——拿個什麼博士學位啊，拿個什麼大學教授professor啊……那個對生死一點幫忙都沒有。那個叫做學術，那個叫做佛學。我們今天出家叫做學佛。佛學是學術研究，學術研究可以厘清一些觀念，但是，學佛是學佛的身、口、意；學佛的斷煩惱；還有生死見。這是最重要的。一個成功者，絕對不是靠頭銜，而是靠實力和心靈的協調。

因此，修行是要有實力的，不是一直打廣告的。好的品牌雖然要打廣告，但是，好的品牌就一定要有好的品質。在家的成功者是這樣，我們出家的成功者也是這樣子。

第三，要能忍辱。為什麼這麼提出來呢？一個團體，你就知道，廣化律師講：十八個法師十八個怪，不怪就不出家，怪人才會出家。這個怪，來到團體就變成不怪。所以，忍辱非常重要。

為什麼忍辱很重要？在家居士，你今天發脾氣，你情有可原，因為你是在家居士。可是出家眾，你發一次脾氣試試看！有的人講：「師父，怎樣可以檢討？」很簡單，我告訴你（諸位為公事發脾氣，那是例外，因為實事所在，那不一樣。我講的發脾氣，是指起無明的那種發脾氣）：當有一個人起無明的時候，你可以拿那個攝像機video camera把他攝影起來，等他經過一個月冷靜以後，再放那個影片給他自己看——你那個時候就長這個樣子！冷靜一下，哇！我當時怎麼發了那麼大的脾氣？！

在座諸位，出家眾一定要修忍辱，這是最最重要的。萬事得成於忍，不能聽到一句不順的話，我們立刻就爆發我們的個性。諸位法師，你今天不要說，要什麼成大就，今天，你們來拜訪文殊講堂，回去以後，把個性改一改，阿彌陀佛，就這個樣子，這麼簡單，我們沒有任何的要求，個性稍微改一改。

再來，忍辱必須通達無生的道理。沒有能忍，沒有所忍。在座諸位法師，既然凡所有相，皆是虛妄；既然所有的緣起性，一切法本自無生。無生就是無滅，沒有能忍，也沒有所忍。依他起性的東西，總是虛妄。而妄來自於內心。緣起性本身並沒有是非、好壞，外在的境界哪有什麼是非、好壞？是非、好壞起於心。

所以，注意我們的起心動念。注意我們的起心動念，就是一針見血的修行。今天動到一個惡念，諸位法師，應該求懺悔。所有的逆境，都告訴自己：這是來成就我的！上蒼要給你最好的禮物，統統用最痛苦的外面來包裝。當你經過大風、大浪，最大的痛苦，無論身心種種的病苦，在座諸位，你很快就會打開甜蜜的潘朵拉盒，甜蜜的結果在等著你！

受委屈的人，有福報；被冤枉的人，有福報；不辯論的人，有福報。諍與道相違。世間人受到委屈，就一直想要辯論。出家眾不需要這樣子，你只要給他一點時間，真理就會水落石出。你一直辯論，有時候反而沒辦法改變對方。

所以，改變別人，不如改變自己。你今天要做到這樣子的功夫——天地萬物所顯現的相，都是假相；我不需要去改變他，緣起的東西它就一定會有緣滅；今天譭謗你的，不一定明年他還會繼續譭謗你，瞭解真相以後，他會自己覺得很慚愧……

所以說，讚歎你的人，有可能將來會譭謗你；譭謗你的人，有可能將來會讚歎你。就看你怎麼做。無常法的事情，無常法的緣起，什麼事都有可能。因此，出家眾，要能夠學忍辱。

第四，要達法（通達正法）。出家眾，要是經教不通，心性不明，一天到晚，對外一直攀緣，那就是一直在浪費我們的青春。時間就是生命，時間可貴，我們的生命還是很可貴的。如果我們在年輕的時候，進入了佛學院，有因緣來聽聽這些大和尚、教授師的教育，我們要心存感恩。

在經教上，我們要下很大的苦功夫。解如目，行如足。今天，你要走完人生的旅途，沒有佛陀的正法，走不下去的。修行修到一半，身心起障礙，你就會起煩惱，就會退道心。

哲學家有一句話：「生命的意義在於有正確的思想，有正當的行為，不在乎壽命的長短。」雖然這句話是哲學家講的，我們只作參考。但是，佛教講的不是思想，而是妙智，不可思議的妙智，我們的本性、圓成實性所散發出來的妙智。因此，要能達法，就是要通達正法。否則，我們今天變成沒有佛的知見的一個團體，是很可憐的。

民族文化是民族的靈魂，摧毀了民族文化，這個國家等於沒有靈魂；佛陀的正法是道場的靈魂，毀壞了正法，這個道場等於沒有靈魂。我們今天，把生命會歸到一種責任。今天各位尊敬的法師，來這裡參訪，我們是多麼的幸運，大家聚在一起，講內心的話，是多麼的難能可貴！

第五，要智證。就是用大智慧，有證量。簡單講，就是要有證量。有證量才是真正的佛心，要不然，統統叫做識心。沒有證量，叫做識心分別；有證量，叫做智性。為什麼要這樣子呢？所有的到最後的終點，釋迦牟尼佛都告訴我們：一切智、道種智、一切種智。

阿羅漢叫做一切智：沒有能所，當下寂滅，用第六意識伏煩惱。當下沒有能緣心，沒有所緣境，當下寂滅，這是用第六意識修行「空」的修行法。菩薩叫做道種智，還是一個「智」。佛是一切種智，統統是一個「智」。所以，阿羅漢的「智」通達空性；菩薩的「智」通達真俗；佛陀的「智」通達空假中，畢竟、圓滿的實相。

因此，要有智證，智慧。智跟慧不一樣，終點是一樣的。但是，在修行的過程當中，慧是除惑，智是證真。如果嚴格講起來，慧就比較粗，智就比較細。慧是除惑，智是證真，兩個是不一樣，但到究竟來講智如、慧如的時候，萬法一如。那麼，智就是慧，慧就是智，只是體跟用的差別而已。

所以，今天把它再整理一下。我們說，出家眾要有五種能夠：第一要能吃苦；第二要能持戒；第三要能忍辱；第四要達法（通達正法）；第五要有智證。這就是真正有功夫的人。不求名，也不求利，統統能夠放得下。