問:如何看待現代的密宗?
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答:密宗本身如果是真正的密法,是要持戒的。但是,西藏接近印度,現在西藏的藏密,問題很嚴重——因為它接受了印度教的瑜伽,瑜伽裡面有雙修。所以,瑜伽的雙修不是正統的佛教。
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密宗從唐朝傳到了漢地和日本。在漢地,幾乎沒有在流通正統的密教。密宗傳到日本叫做東密(空海大師);在西藏叫做藏密。這個問題就來了:後來的這一千多年,它變得很複雜,就是因為它接受了印度教的瑜伽,它有很多雙修。
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現在的問題很麻煩:就是講到這個密宗的時候,變成不知道什麼是正統的密宗。並不是漢傳誤會藏密,而是在臺灣,就發生太多的問題,都是喇嘛的問題,都是上師的問題——女孩子搞了大肚子,報紙上登的版面很大。這個在臺灣,你睜著眼睛沒有辦法去否定它,這個問題真的存在,這是很嚴重的問題。
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這是人為的因素影響到了真理,而真理並沒有什麼改變。而且,這已經成為普遍性的問題,變成——人為的因素破壞了真正藏傳的精神(包括很高層的,包括寫書的,也發生了很大的問題)。
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現在,在臺灣,大家對於密宗的問題,信心有的還是有。但是,密宗在人們的心目中,幾乎是畫叉。因為,它的問題太嚴重了,不是一次、兩次,而是太多、太多。
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所以,真正的密宗是要持戒的,八大宗派沒有一個宗派不持戒可以成佛,這是絕無僅有,也是不可能的。持戒清淨,你才有戒定慧。
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問:如何看待修學的次第問題?
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答:從次第的角度來講:像獻曼達、磕大頭、百字明等,說實在話,有些次第只是漢傳裡面所講的階位。但是,如果真正悟到真如、究竟第一義諦的時候,並沒有這個東西。這些是為了眾生,善巧方便所設立的階位跟次第。我們不否定,它也產生一些功效。但是,不一定適合每一個人。
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像禪宗裡面講的:一悟即入如來地。漢傳的佛教,它是一下子就讓你體悟到最究竟的地方。所以,在《楞伽經》裡面講:證悟到真如、究竟第一義諦的時候,初地就是八地;五地就是四地;二地菩薩就是三地菩薩;十地菩薩等同三地菩薩……哪來的次第?萬法唯心現量。
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所以,你講的次第,對某一些禪宗的證悟、體悟,或者是「一悟即入如來地」(頓悟)來講,是沒有這個東西的。
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問:如何看待依次第修行這個問題?
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答:如果你對內心裡面的煩惱不瞭解,對究竟義不瞭解,拜到最後,你所有的舉動,我現在問你:佛是造作還是不造作?佛如果有造作,就變成生滅;佛如果沒有造作,如何依體起用?造作也不對,不造作還是不對。
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《楞伽經》第一句話就告訴你:「無有佛涅槃,亦無有涅槃佛。」佛從來沒有生,佛從來沒有滅;佛從來沒有增,佛也從來沒有減。這些沒有生滅、增減的東西,究竟實相第一義諦,才是佛的究竟真心。
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所以,漢傳還是很偉大的。《菩提道次第廣論》裡面講:下士道、中士道、上士道;四諦、十二因緣、六度……我們都尊重他的看法,沒有什麼好與不好的問題。但是,真正要講研究的話,《楞嚴經》就講得比《菩提道次第廣論》,還更究竟,還更詳細。
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漢傳的人認為要磕大頭,要用體力,叫做實修。我們尊重他的看法。但佛教裡也有般舟三昧啊,你要講實修,難道說六祖沒有修嗎?六祖有這樣子磕大頭嗎?再來,達摩大師有像他們這樣磕大頭、獻曼達嗎?也沒有啊。那達摩大師是何許人物?六祖又是何許人物呢?所以,用一種標準,來討論所有的眾生,我認為有困難。
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作為一個出家人,師父認為:究竟義還是比較重要。成佛最究竟的實相的道理,如果不知道的話,無論你磕幾百個大頭,我都把他們判為——盲修瞎練。
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有一個學密宗的人來,他每天都拿個東西轉轉轉,嘴巴念「唵嘛呢叭咪吽」。我問他:「你這樣轉的目的是什麼?」他說:「我這樣轉的目的,是祈求下一輩子日子好過一點,還有,祈求我們西藏的佛教興盛一點。」他的觀念還是寄託在下一輩子,對當下的證量的問題沒有去討論。我們也不能說,這樣的例子,就代表所有密宗對修行的看法,我們尊重他個人的知見。
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關於密宗,我們也看到:在西藏的馬路旁邊三步一拜的現象;看到繩子上綁了很多的幢、幡、經典;看到疊著的石頭上,寫著《六字大明咒》等等,到處都可以看到這些。我們尊重那個地方的文化。
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佛法來到西藏,融入西藏的文化,我們尊重;佛教傳到漢地來,漢傳也融入了儒家的思想、道家的思想,我們也尊重。但是,從我這樣修學佛道四十年來,從大學一年級碰到佛法到現在,二十歲到現在六十歲了,八大宗派我都瞭解,哪一個區域性的文化我也瞭解。我認為:漢傳講的還是非常究竟,只是根器不一樣,他所要的不一樣。不一定說,要按照次第來,要磕大頭,要獻曼達,或者念「唵嘛呢叭咪吽」幾十萬遍,或者《心咒》持幾十萬遍,或者《上師傳承咒》要持多少萬遍……在禪宗來講,這個是生滅的東西。
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我們要瞭解:密咒是佛語,持戒是佛的身,但是,重點在於——禪宗是佛的心法。人家問:師父,什麼是禪?有個法師回答:禪——定就是慧,慧就是定。搞了老半天,都沒有抓到重點。我到臺灣大學上課,第一句話就告訴他們:什麼是禪?禪就是佛的心!
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一個小孩子想要孝順父母,如果不能夠體會父母的這一顆心,不能算是一個孝順的孩子;一個佛陀的弟子,不能夠體會佛的這顆心,也不能算是一個佛陀的弟子。單單在相上來講,這樣一直拼,那不是真正的修行人。真正的修行人——要契入佛的心,實相無相,涅槃妙心,不離文字。
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所以,我認為:證得真如,才能夠成佛。如果沒有這顆真如本性的心,免談,根本就不可能。佛的心都不知道,你成什麼佛呢?
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成佛其實也是名詞,裡面沒有佛,沒有眾生,也沒有涅槃。生死、涅槃等同空花,也沒有這個名詞。
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所以,成佛,它是證量的解脫境界,叫做成佛。也無佛可成,也無眾生可度,自性本來就空,哪有這些東西?這些還是語言、文字的東西,只是說說而已,也不必去執著這個相的東西。 |